Livro: Fraquezas, um caminho para Deus

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A Capa

FLOR DE LÓTUS* é uma preciosidade do Oriente, conhecida e venerada do Egito à China como símbolo da pureza espiritual. 

A flor de lótus tem sido sabiamente representada, desde tempos imemoráveis, ao lado de grandes deuses, e mestres iluminados. Ela nasce na lama e só se abre quando atinge a superfície, onde só então se mostra em sua beleza com suas luminosas e imaculadas pétalas auto-limpantes, isto é, tem a propriedade de repelir microorganismos e poeiras. 

O botão da flor tem o formato de um coração, e suas belíssimas pétalas não caem quando a flor morre, apenas secam. Assim, para os chineses, o passado, o presente e o futuro estão nela simbolizados, respectivamente pela flor seca, pela flor aberta e pela semente que irá germinar. "OM MANI PADME HUM", significando literalmente: 

"DA LAMA NASCE A FLOR DE LÓTUS”.

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Introdução

O trabalho a que esta obra se propõe está todo pautado em minha experiência de vida, ainda que pouca pela idade, mas toda orientada por meio da meditação sobre o homem e seus feitos, num paralelo com aquela mesma experiência que levou os padres do deserto a se retirarem das cidades e viverem na solidão, que os permitia estar confrontados consigo mesmos à luz de Deus. O mesmo também foi possível pelo contato que tive ao longo dos anos com anciãos, visto ser para mim, os anos galgados por estes, o caminho mais acertado para uma consciência e formulação da verdade quanto a sabedoria no tempo, bem como pelo esforço de pesquisas e do encontro com os mais variados gêneros de pessoas que em minhas andanças obtive a graça de uma aproximação pessoal, verdadeira e única.

Certamente, o homem em si não deve ser só entendido em sua tendência propensa ao mal, visto ser o mesmo complexo, mas, nos detemos aqui sobre essa realidade de perfil como forma de tomada de consciência, para daí se poder optar pelo bem, que não é outra coisa que a compaixão em relação ao próximo. Só por meio dessa perspectiva de compreensão se tornará possível o estabelecimento de um diálogo com o que existe de mais transformador ao se deparar com sua verdade inconsciente. 

Em nosso quotidiano, marcado pela era tecnológica que envolve uma grande maioria das massas, chegamos à percepção do “isolamento” por meio do entretenimento eletrônico como uma fuga do não estar só consigo mesmo.

Num tempo como o nosso, parece confuso como compreensão o fato da busca do conhecimento sobre si mesmo, que mobilizou homens de todas as épocas, até os nossos dias, ao compararmos a nossa volta, um “estar só”, como forma de fugir da realidade sobre o mal que parece imperar como um caso sem resolução, tornando-se arredio às manifestações de afeto e compaixão para com o outro em seu dia-a-dia, a não ser em proporções extremas. Vivemos sob o signo do medo, do medo de nós mesmos, visto que os males em geral fazem parte da história humana, por conseguinte de cada um de nós em sua particularidade, e que só necessitam ser confrontados como sua verdade, e reconciliados, como forma de transcendê-los.

Tal confronto, foi a maneira pela qual Deus se utilizou, impulsionando por Seu Espírito a atitude livre de homens e mulheres, que, indo para o deserto, levaram consigo um único desejo, de fazer o mergulho para dentro de si mesmos ainda que a contracorrente, feito na fé perseverante, no intuito de encontrar aí, a luz para compreenderem-se no mundo. Este encontro se dá à luz de Deus, que como um sol revela nossas trevas e pequenez; é aí mesmo, na realidade qualquer que seja onde nos encontrarmos, que Ele nos acolhe e nos ama. Seu amor é restaurador, desarma nossa propensão ao mal, ainda que tenhamos que conviver com essa realidade até a morte como uma forma de nos lembrar a todo instante que a compaixão é preciso, como uma forma de sustentação recíproca, afastando-se do julgamento.

É importante ressaltar aqui que esse fenômeno “religioso”, de se isolar no deserto, se deu num período de espera pelo retorno de Cristo em sua parusia com a consagração das virgens, e depois das grandes perseguições empreendidas aos cristãos pelo Império romano nos primeiros séculos da Igreja, antes demonstrado pela profissão de fé por parte dos mesmos, até o alcance do martírio. Atendendo ao chamado,[1] homens e mulheres partiram para o deserto, para aí viverem de forma radical sua vocação batismal, sob o olhar e intimidade com Deus.

É sabido que outros aspectos sociais como causa deste procedimento os influenciaram; a saber, a "repugnância pela imoralidade reinante”[2] e, sobretudo para as mulheres, o fato de esse tipo de vida lhes proporcionar certa emancipação, tendo em conta a servidão social que o matrimônio assumia na época.

Ao se isolarem, uma nova realidade surgira ao se darem conta de suas tendências que tomavam forma pelo estar só, descobrindo a partir de então um novo acesso para o divino, que se dava por meio do contato e aceitação humilde do mal que os envolvia.

É uma verdade que nos toca a todos, a certeza do mal que a todo o momento nos circunda. Em algum lugar na história da humanidade o homem perdera o elo que o ligava a todas as coisas, e entre si mesmos, numa perfeita harmonia. Tanto para os judeus como para os cristãos, essa verdade se dá no relato Javista em torno da Criação, quando pelo orgulho e desobediência, o mesmo perdera a pureza original que o fazia estar na intimidade com o Deus que o criara; essa mesma intimidade baseava-se na contemplação do mesmo Deus donde emanava a garantia do repouso da alma, o bem estar do espírito e consequentemente o de suas ações, que por sua vez eram manifestadas no corpo físico, numa interação que o punha conscientemente como parte da natureza e de seu Criador.

É nela, na natureza, que encontramos semelhanças que nos explicam o mistério do homem, tanto em sua existência física como para além dela, em sua transcendência; dentre muitos outros exemplos, vejamos o paralelo com a semente: Nela - a semente - existe todo um potencial de vida conservado em seu interior que não pode alcançar seu fim a não ser pela decomposição, sinal estreito com as nossas misérias, para só depois ressurgir renovada, como uma nova planta. Na natureza, todos seguem uma lei natural que leva ao cumprimento da vontade de quem a criou. O homem pelo seu livre arbítrio, muitas vezes foge de seu processo de transformação que se dá no interior de sua realidade, como um meio eficaz de mudança que nos reporta à tomada de consciência do bem, que ao longo do tempo se misturou com o mal e que parece predominar em seu coração.

Em nosso tempo mais do que nunca, urge a exigência do retorno como um chamado no interior humano, com o fim de se descobrir em suas raízes, que não nos deixa de apontar o Bem esquecido como marca de sua origem, e que nos identifica com o divino, uma vez que fomos feitos pelo Bem e contemplado como bom, adjetivo pelo qual nos remete à fonte de bondade numa ligação perfeita com a Trindade e sua imagem.

Urge correr para o fim que nos é proposto segundo a intenção do coração de Deus, bem como atendermos ao Seu chamado de perfeição na santidade, que não acontece senão no eclodir de uma caridade perfeita, e que não pode passar a existir a não ser pelo confronto com a verdade pessoal de cada um, como o passo primeiro a ser dado, ainda que nos encontremos no mais extremo lamaçal de misérias e angustias sob o peso de nossas fraquezas, mas, reconciliadas pelo amor supremo que nos acolhe e redime, erguendo-nos do abismo em que nos encontrávamos, restabelecendo assim, a dignidade que se dá na consciência, antes, perdida com o mal, e que numa linguagem cristã chamamos de pecado.

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Contra Capa

Ao longo de toda história da humanidade nos deparamos com a realidade, no que concerne às fraquezas, contida na experiência de todo homem e de toda mulher de todos os tempos, até os nossos dias. Este livro tenta direcionar o leitor para o encontro com a realidade de cada um em sua individualidade, no intuito de estabelecer o diálogo com o que existe de mais incômodo em seu interior, a partir da tomada direta de consciência sobre a verdade que compõe sua existência.

À luz de Deus e experiência dos 'pais do deserto' que se soma a realidade vivida por cada pessoa, encontraremos aqui o caminho que nos ajudará a conviver com o nosso mal particular e dar a abertura devida ao 'Bem', contraposta a nossa maneira de repugnar os fatos que existem dentro de cada um de nós pelo julgamento.

Este mesmo visa estabelecer uma convivência pacífica com o nosso eu mais indesejável, por meio da reconciliação e aceitação de si mesmo; sendo assim, se estabelece a partir de então a humildade capaz de acolher sua verdade pura, em vista da compaixão que começa sobre si próprio e depois para com o outro.

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[1] Cf. Os 2, 16.

[2] Comby, Jean – Para ler a História da Igreja (1), Coleção Iniciação, Editorial Perpétuo Socorro, Porto, 1988, p. 85.
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# Para obtê-lo acesse o link abaixo: 

 http://clubedeautores.com.br/book/98021--FRAQUEZAS_um_caminho_para_Deus

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La Paternité Spirituelle (a paternidade espiritual)

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Le Père spirituel : pourquoi, comment ?

Pour avoir un père spirituel, il faut, en général, le vouloir, car ce n'est pas toujours auprès du prêtre le plus proche qu'on trouvera le soutien spirituel nécessaire. Il faut être prêt à consacrer régulièrement un temps de rencontre, faire des kilomètres, se forcer quand on n'éprouve pas l'envie d'aller le trouver. Mais le jeu en vaut la chandelle!

Pourquoi un guide spirituel ? Ne puis-je pas me débrouiller toute seule ?

L'accompagnement spirituel n'est pas un instrument indispensable en soi pour atteindre la sainteté, mais elle en est tout de même un moyen normal et une aide précieuse. Toutes les personnes qui cherchent sérieusement à imiter le Christ passent par là. Dieu est là, réellement présent dans notre vie, mais Il l'est de façon cachée et ce n'est pas toujours facile de Le reconnaître ; c'est pourquoi nous avons besoin d'une personne qui nous aide à Le voir. Nous ne sommes pas non plus infaillibles dans notre discernement entre le bien et le mal, et nous pouvons être dans l'illusion et aller droit au précipice en pensant que c'est la bonne voie!

Mais n'y a-t-il pas risque d'aliénation ? Ne vais-je pas perdre ma liberté ?

Attention : l'accompagnement spirituel n'est pas une fin en soi ; le père spirituel ne prend pas de décision à notre place ; au contraire, il forme à la liberté, à prendre librement et de façon éclairée les bonnes décisions. On ne se livre pas à lui, pieds et poings liés, comme si on renonçait à prendre nos responsabilités. Si on est en désaccord avec lui sur une question, il faut faire ensemble la lumière sur le problème car la lumière chasse les ténèbres, et on découvre si nos motivations sont fondées, si elles ne correspondent pas à un caprice, à un attachement déréglé de notre part. Le principal, c'est d'être franc avec lui afin de l'être avec soi-même.

Mais je me confesse déjà, cela ne suffit-il pas ?

Eh bien, félicitations, c'est un cadeau magnifique dont on peut rendre grâce au Seigneur !

Mais attention ! On confond souvent confession et accompagnement spirituel: ce sont pourtant deux choses distinctes. La confession est un sacrement, un acte du Christ. Quand on va se confesser, c'est au Christ qu'on le fait et c'est Lui qui nous pardonne par l'intermédiaire du prêtre. Peu importe la personnalité du prêtre qui entend notre confession. Par contre, l'accompagnement spirituel est une rencontre fraternelle où, sous le regard du Seigneur, on demande de l'aide pour mieux discerner la volonté de Dieu sur soi et comment agir concrètement en conséquence. Bien sûr, il y aura des questions qui se recouperont, c'est pourquoi, il est plus facile quand son confesseur est en même temps son père spi.

Comment procéder pour choisir un père spirituel ?

On connaît peut-être quelques prêtres mais pas assez pour en choisir un en toute connaissance de cause. Le mieux est alors d'aller se confesser auprès d'eux ; en général, le prêtre nous fait une petite exhortation après la confession ; si on se sent en confiance, on peut rebondir et exposer un de ses problèmes ; ainsi, peu à peu, la prise de contact se fait et on apprend à le connaître. Si, pour des raisons fondées, on voit que ce n'est pas la personne qui convient, on peut s'adresser à quelqu'un d'autre ; il ne s'en vexera pas pour autant. Le principal est que d'agir avec une grande liberté et une maturité dans ses réflexions.

Si le courant passe bien, après plusieurs confessions, on peut lui demander de nous accompagner spirituellement.

Peut-on changer de père spirituel ?

Bien sûr, on n'est pas mariée avec lui ! Ici encore, il faut que les motivations soient bien claires : si, par exemple, si nous estimons que son accompagnement ne nous aide plus suffisamment à atteindre la sainteté, ou que, malgré nos efforts, nous n'arrivons pas à avoir la confiance indispensable. Mais si c'est simplement parce qu'il a été un peu dur et exigeant avec nous un jour, ou qu'il a manqué d'attention, dans ce cas, il faut se demander si on n'a pas à avancer sur le chemin de l'humilité, si nécessaire dans l'accompagnement. D'autres fausses raisons seraient l'inconstance, la curiosité d'aller voir ailleurs, l'orgueil…

Quelles sont les qualités importantes à reconnaître dans un père spirituel ?

Pour cela, il faut faire jouer son bon sens et son sens surnaturel : d'abord, choisir quelqu'un en qui on a une totale confiance ; ensuite, qu'il ait le sens de l'écoute, sinon on aura toujours peur de le déranger avec nos problèmes. On appréciera aussi chez lui le bon sens et l'expérience personnelle, quelqu'un qui respecte ta liberté tout en étant clair sur les exigences à suivre Jésus. Enfin, un homme de prière et qui soit fidèle à l'enseignement de l'Eglise.

Comment me comporter envers lui ?

Simplement ! Dire clairement nos problèmes, sans tourner autour du pot (même si cela demande du courage), il nous orientera d'autant plus facilement ; aller donc droit au but. Ne pas oublier pas le but : savoir comment mieux aimer Jésus effectivement et non pas devenir nombriliste ; le père spi réconfortera dans les moments plus difficiles, mais c'est pour mieux t'ouvrir à Dieu et aux autres. Enfin, ne pas oublier que c'est un père, qui exprime pour nous toute la miséricorde du Cœur de Jésus, et ce n'est pas un copain : la relation est différente.

De quoi vais-je lui parler ?

Des combats spirituels que l'on mène, des obstacles que l'on rencontre, des blessures (anciennes ou récentes) que l'on porte en son cœur. Alors que dans la confession, on se borne à accuser nos fautes, ici on va remonter à leurs causes, à nos inclinations profondes, à notre tempérament, aux vertus à acquérir. On y parlera de notre vie de prière, de la réception des sacrements, des décisions à prendre, etc. Pour plus d'efficacité, il est préférable d'avoir préparé ton entretien à l'avance.

Dois-je le voir souvent ?

Cela dépend des besoins de l'âme, des moments plus ou moins difficiles que tu traverses. Il n'y a pas de rythme déterminé. Ne pas attendre que ce soit la catastrophe spirituelle pour aller le trouver ; d'autre part, plus on espace, moins on est lucide sur son âme. On dira qu'une rencontre mensuelle semble une bonne fréquence.

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*Du Blog: Deo Gratias - Pour Connaître et aimer.

A Verdadeira paternidade espiritual

«Acerca do Pai Espiritual e da 
Paternidade Espiritual»

Metropolita Anthony (Bloom) de Souroge
Conferência pronunciada em Moscou em 1997

Trad.: Monastério dos Santos Apóstolos Pedro e Paulo

Bósnia-Herzegovina

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O tema da minha explanação é a espiritualidade ou a paternidade espiritual, ou ainda, se preferirdes, "nutrir espiritualmente", ou então "tomar cuidado das almas".

Eu gostaria de primeiramente definir a palavra "espiritualidade", porque habitualmente quando falamos de espiritualidade falamos de certas expressões de nossa vida espiritual, tal como a oração, a ascese; e isto está claro em certos livros como, por exemplo, aqueles de Teófano o Recluso. Todavia, necessário é, me parece, relembrar que a espiritualidade consiste na realização da ação do Espírito Santo em nós. A espiritualidade não é o que designamos habitualmente por esta palavra, mas antes a manifestação da ação misteriosa do Espírito Santo.

E isto nos coloca imediatamente em uma posição muito nítida em relação à paternidade espiritual, pois não se trata mais de formar uma pessoa seguindo certos princípios e de lhe ensinar a se desenvolver na oração ou na ascese segundo alguns estereótipos. A paternidade espiritual consistiria então, para o pai espiritual, qualquer que seja o seu próprio nível de espiritualidade, em vigiar com um olho vigilante o que faz o Espírito Santo com e em tal pessoa; ele (Pai espiritual) estimulará Sua ação, a protegerá contra as tentações, as quedas e contra as hesitações da incredulidade. Em consequência, a função do Pai Espiritual pode parecer de uma certa forma mais considerável do que pensamos geralmente.

Antes de ir mais adiante, quero dizer duas palavras acerca do fato de só haver um único conceito de paternidade espiritual. Existem, ao que me parece, três tipos de Pais Espirituais.

No nível fundamental, é um Presbítero, a quem é dado a graça do sacerdócio e que traz nele não só o direito mas a plena força da graça para celebrar os Sacramentos - o Sacramento da Eucaristia, o Sacramento do Batismo, o Sacramento da Unção dos Doentes, assim como o Sacramento da Confissão, quer dizer da reconciliação do homem com Deus. O grande perigo que pode vir a tomar o jovem padre inexperiente, cheio de entusiasmo e de esperança, reside no fato de que, as pessoas jovens, recém saídas das Escolas de Teologia imaginam que a ordenação os dotou de conhecimentos e de inteligência, de experiência e da capacidade de "discernir os espíritos". Eles tornam-se então semelhantes àqueles que denominávamos na literatura ascética, de “neo-starets”, o que quer dizer que, não possuindo ainda nem maturidade espiritual, nem mesmo o conhecimento que tão somente uma experiência pessoal traz, eles pensam ter-lhes sido ensinado a tomar pela mão um pecador arrependido e o elevar da terra ao céu.

Infelizmente, isto se produz muito geralmente, e em todos os países: o jovem Padre, em virtude de seu sacerdócio, e não porque tem uma experiência espiritual, ou porque Deus aí o conduziu, ele se põe a dirigir seus filhos espirituais à força de decretos: não faça isso, não faça aquilo; não leia este gênero de literatura; vá à Igreja; faça “metanóias”... E, no fim das contas, obtemos uma forma de caricatura da vida espiritual nestas "vítimas", que fazem tudo o que faziam os Ascetas, talvez, mas eles o faziam por experiência espiritual e não porque eram animais domesticados. Quanto ao Padre, é uma catástrofe, porque penetra num domínio em que não tem nem o direito, nem a experiência de invadir. Eu insisto nisso, porque é uma questão essencial para o clero.

Só podemos ser “starets” pela graça de Deus: é um fenômeno carismático, é um dom; e não podemos aprender a ser um “starets”, tal como não podemos nos escolher em vista de um talento. Podemos todos sonhar em ser gênios, mas, todavia compreendemos perfeitamente que Beethoven ou Mozart, Leonardo da Vinci ou Roublev possuíam um talento tal que, não podemos adquiri-lo em escola alguma, nem mesmo por uma longa experiência, mas que é um dom divino da graça.

Eu insisto acerca disso, sem dúvida um pouco tempo de mais, mas me parece que é um tema essencial, e na Rússia talvez até mais do que no Ocidente, pois o papel do Padre aí é mais central. E geralmente os jovens Padres - jovens em idade e maturidade, ou imaturidade - "governam" seus filhos espirituais no lugar de os fazer crescer.

Os fazer crescer, significa estar com eles, conduzir-se com eles, tal como o jardineiro o faz com as flores e as plantas. Ele se importa em conhecer a natureza da planta, as condições climáticas e outras, nas quais ela vive, e somente então podemos ajudar - e é tudo o que podemos fazer - ajudar esta planta a se desenvolver da maneira que é própria à sua natureza particular. Não saberíamos quebrar uma pessoa para tomá-la semelhante a si. Certo escritor religioso ocidental disse: "Só podemos levar um filho espiritual a ele próprio, e o caminho que conduz ao interior de sua própria vida pode por vezes ser muito longo..." Nas vidas dos Santos, podemos ver, o quanto os grandes “starets” sabiam fazê-lo, como sabiam ser eles próprios e ao mesmo tempo ver claramente no outro sua natureza excepcional, única, e dar a esta pessoa, à outra, à uma terceira, a possibilidade de ser também elas próprias e não réplicas deste “starets” ou, pior ainda, seu duplo estereotipo.

O encontro de Antônio e Teodósio das Grutas de Kiev é um exemplo na história da Igreja russa. Teodósio fora o discípulo de Antônio e, todavia, suas vidas não têm nada de comum, se considerarmos que Antônio era um eremita e Teodósio o fundador da vida cenobítica. Poderíamos perguntar de que maneira pôde Antônio prepará-lo a fazer o quê ele próprio não havia feito, e a fazer um homem, tal como ele próprio não quisera ser e ao que Deus não lhe havia chamado.

Parece-me que é necessário fazer muito claramente a diferença entre o nosso desejo de tomar uma pessoa semelhante a si (próprio) e o desejo de torná-la semelhante a Cristo.

O" Staretsismo", como eu já disse, é um dom cheio de graça, é o talento espiritual, e eis porque ninguém dentre nós pode sonhar em se conduzir como um “starets”. Todavia, existe ainda um domínio intermediário, é paternidade. E de novo repito: o padre jovem demais - ou menos jovem - pelo fato de o chamarmos "padre fulano", se imagina não simplesmente um presbítero confessor, mas em verdade "um pai", no sentido em que ouvíamos o Apóstolo Paulo dizer: "Vós tendes muitos pedagogos, mas sou eu quem vos engendrei em Cristo"; e em seu tempo, São Serafim de Sarov dizia a mesma coisa. É Pai - e não obrigatoriamente um presbítero - aquele que fez nascer para a vida espiritual uma outra pessoa, quando esta, ao depositar nele o seu olhar, viu - como diz o antigo ditado - em seus olhos e em seu rosto, o esplendor da vida eterna, e em virtude disso, pôde aproximar-se mais dele e pedir-lhe para ser seu mestre e seu guia.

O que distingue igualmente um pai, é o fato de ele ser de alguma maneira do mesmo" sangue" que o discípulo, que na vida espiritual eles partilhem o mesmo espírito. Pode ele assim guiá-lo pois entre eles existe uma verdadeira harmonia, não somente de espírito, mas também de alma.

Vós que vos recordais certamente que em seu tempo o deserto do Egito era super povoado por ascetas e guias espirituais, e, portanto as pessoas não escolhiam para si próprias um mestre segundo o seu renome, não iam aquele que diziam ser o melhor, mas antes encontravam para si o guia que compreendiam e que os compreendia.

E isso é muito importante, pois a obediência não é cumprir cegamente tudo o que dirá aquele que tem sobre ti um poder, quer seja econômico ou físico, moral ou espiritual. Para o discípulo, que, tendo escolhido para si, um guia espiritual em quem deposita confiança absoluta e em quem ele vê o que ele próprio procura, a obediência consiste em estar atento, não somente à cada uma das suas palavras, mas também ao tom de sua voz; testemunha de todos os fatos e gestos de seu guia, e de todas as manifestações da sua experiência espiritual, ele se esforça em ultrapassar a si próprio, de se iniciar nesta experiência para tornar-se naquele que cresceu para além da medida que atingiu com seus próprios esforços. A obediência é antes de tudo o desejo de escutar e de ouvir não somente com a sua inteligência, não somente com seus ouvidos, mas de todo o seu ser, coração aberto, com uma contemplação recolhida sobre o mistério espiritual do outro.

E do lado do Pai Espiritual que vos pôs no mundo ou que já vos recebeu concebido, mas que pode ser, todavia um pai para vós, ele deve ter uma profunda veneração pela ação do Espírito Santo em vós. O Pai Espiritual como, em suma, todo Padre de paróquia consciencioso, deve estar em estado de ver em uma pessoa a beleza da imagem de Deus, aquela que jamais fora tirada (e este estado se adquire por vezes ao preço de esforços, de uma profunda reflexão, de uma atitude respeitosa para com aquele que vem até ele). Mesmo se o homem está corrompido pelo pecado, o Pai Espiritual deve ver nele um ícone, deteriorado pelas circunstâncias da vida, da negligência humana ou de sacrilégios; ver nele este ícone e se recolher diante do que resta e, em virtude desta beleza divina que está nele, trabalhar em afastar tudo o que desfigura esta imagem de Deus. O Padre Eugraphe Kovalevsky, ainda enquanto leigo, me disse, certa vez: 

"Quando Deus olha o homem, Ele não vê nele nem as virtudes que ele talvez não tenha, nem o sucesso que ele não tem, mas Ele vê a imutável e resplandecente beleza de Sua Própria Imagem...". 

E então, se o Pai Espiritual não é capaz de ver em uma pessoa esta eterna beleza, de ver nela as primícias da realização de sua vocação para Cristo, então ele não pode guiá-lo; pois não construímos um homem, não o fabricamos, mas o ajudamos a crescer à medida da vocação que lhe é própria.

Ela, a palavra "obediência", pede talvez algumas precisões. Habitualmente, falamos de obediência como submissão, dependência e, por vezes, sujeição ao guia espiritual ou aquele a quem havemos dado o nome de “Pai Espiritual” ou de “starets”. A obediência consiste precisamente no que eu disse acima: estar à escuta de todas as forças de sua alma. Todavia, isto compromete em igual medida o Pai Espiritual e o discípulo; pois o Pai Espiritual deve mobilizar toda sua experiência, todo o seu ser, toda a sua oração e, eu diria mais, toda ação nele da graça do Espírito Santo, afim de perceber o que o Espírito Santo realiza naquele que se confiou a ele. Ele deve saber observar nesta pessoa as vias do Espírito Santo, ele deve se recolher diante do que Deus realiza e não procurar estudá-lo, seja de acordo com o seu próprio modelo, seja como lhe parece que o outro deveria se desenvolver, enquanto que "vítima" de sua direção espiritual.

E dos dois lados pede-se humildade. Nós esperamos a humildade da parte do discípulo ou filho espiritual; mas quanto não é necessário a um Padre, um Pai Espiritual, para jamais invadir o domínio santo, para tratar a alma do outro tal como Deus ordena a Moisés de tratar o solo que rodeava a Sarça Ardente. E todo homem se encontra já como sendo esta sarça - em potência ou em realidade; tudo o que o cerca, é este solo santo sobre o qual o Pai Espiritual só pode pôr os pés depois de ter tirado suas sandálias, ou de outra maneira, fazer como o Publicano que, permanecendo na entrada do Templo, observava o interior ( do Templo) pois sabia que era lá a morada do Deus Vivo; um lugar santo, e que só Ele tem o direito de nele penetrar.

Uma das tarefas do Pai Espiritual é a de educar seu filho na liberdade espiritual dos filhos de Deus, e não mais o manter em um estado de infantilismo, onde seu filho sempre o busque sem cessar, as vezes, por motivos banais, por nada, ou em vão, mas para que ele cresça na medida tal que, seja capaz de aprender, ele mesmo, a ouvir as palavras indizíveis que o Espírito Santo pronuncia em seu coração.

Se refletirmos acerca do sentido da palavra "humildade", podemos encontrar duas curtas definições. Primeiramente, em russo “smirenie” (em russo “smir” significa com paz) é o estado de reconciliação, quando o homem reconcilia-se com a vontade de Deus, o que quer dizer que remeteu-se a Ele de uma maneira ilimitada, total, com júbilo, e diz: "Faz de mim, Senhor, o que queres!" No fim das contas, ele reconciliou-se igualmente com todas as circunstâncias de sua própria vida: tudo é dom de Deus, e o que é bom e o que é redutível. Deus nos chamou para sermos Seus embaixadores sobre a terra e Ele nos envia lá onde estão as trevas para sermos luz; lá onde está o desespero para sermos esperança, lá onde o júbilo está morto para sermos júbilo. E o nosso lugar simplesmente não é lá onde tudo está calmo, na Igreja ou durante a Liturgia, quando estamos protegidos pela nossa mútua presença, mas lá onde permanecemos sós, como presença do Cristo nas trevas do mundo desfigurado.

Se tomarmos agora o latim, “humilitas” vem de húmus que significa a terra fértil. Teófano, o Recluso, escreveu neste mesmo sentido: “ Refleti no que representa a terra: ela está lá, silenciosa, descoberta, sem defesa, vulnerável, diante da face do céu; ela recebe do céu o calor tórrido e raios do sol, chuva e orvalho, mas ela recebe também o que chamamos de adubo, que quer dizer estrume, restos, enfim: tudo o que nela deitamos. E o que se passa? Ela traz frutos, e quanto mais ela suporta tudo, o que sobre o plano psicológico chamamos de humilhação e ultraje, mais ela traz frutos.”

E então: a humildade é abri-se a Deus de uma forma perfeita, de maneira a não demonstrar resistência alguma nem a Ele, nem à ação do Espírito Santo, nem à imagem de Cristo em toda sua realidade, nem ao Seu ensinamento, e de se encontrar vulnerável à graça assim como nos acontece quando nos encontrarmos vulneráveis à mão do homem, à uma palavra afiada, à uma ação cruel, a um escárnio; e é dar-se de maneira a que, de nosso bom grado, Deus tenha o direito de fazer de nós tudo o que bem Lhe parece: tudo aceitar, abrir-se, e então, tão simplesmente, deixar-se submeter pelo Espírito Santo.

Parece-me que, se o Pai Espiritual esforça-se em adquirir a humildade nesta concepção, se vê no homem a verdadeira beleza e se ele conhece o seu lugar (e este lugar é tão maravilhoso, tão santo - é o lugar do amigo do Esposo, e a noiva não é sua noiva, todavia, ele está lá para proteger seu encontro com o Esposo), então, ele pode verdadeiramente ser o companheiro de rota do seu filho espiritual, seguindo-o passo a passo, protegendo-o, sustentando-o, sem jamais invadir o domínio do Espírito Santo; e, neste caso, a paternidade espiritual torna-se uma parte desta espiritualidade, e esta progressão na santidade a qual cada um dentre nós é chamado, e que todo Pai Espiritual deve ajudar seus filhos espirituais a atingir.

Mas onde procurar Pais Espirituais? O mal é que não devemos procurar os “starets”, pois poderíamos fazer a volta ao mundo sem encontrar; todavia, a experiência mostra que, por vezes, Deus nos envia a boa pessoa no bom momento, mesmo que seja por um curto e breve prazo. E esta pessoa torna-se de repente para nós o que eram os “starets”. Sabem, eu geralmente penso que meu protetor celeste não passa da jumenta de Barlaão, que se põe a falar e diz ao Profeta o que ele próprio não podia ver. Pois acontece geralmente que alguém venha me ver, e eu não sei o que lhe dizer nem responder, quando de repente por acaso, eu lhe digo qualquer coisa e isto se revelará justo. Penso que em uma tal situação, Deus te dá uma palavra. Mas não deves contar que a tua experiência, a tua erudição, te darão a possibilidade de sempre fazer isso: eis porque, geralmente muito nos convém guardar um silêncio recolhido, e dizer em seguida: "Sabes, não posso te responder imediatamente..." Temos um magnífico exemplo na vida de Santo Ambrósio de Optina: muitas pessoas vinham vê-lo para um conselho, e ele os fazia esperar dois, três dias. Certa vez, um vendedor veio ver-lhe e lhe disse: "Devo retomar, minha venda está fechada e não me dás resposta..." Ambrósio lhe respondeu: "Eu nada posso te dizer! Já pedi à Mãe de Deus e Ela se cala..."

Penso que, nós deveríamos responder desta seguinte maneira: "Eu poderia te dizer algo que provém de meu próprio espírito, ou de um livro, ou ainda de um relato, todavia isso não seria real; e eis que eu nada posso te dizer. Ora, eu também vou orar, e se Deus esclarecer a minha alma, eu te escreverei, eu te direi." - E então a tua palavra seria acolhida de uma maneira totalmente diferente do que se praticares o altruísmo para todas as circunstâncias da vida. Pois todo mundo conhece as suas verdades, são todas feitas pelo coração, mas o problema é o de saber discernir aquela que convém em uma situação particular.

Agora, irei precisar: ao falar do gênio, do talento, não falava a respeito do clero, nem mesmo da categoria dos Pais Espirituais, mas especificamente e exclusivamente dos “starets”, do “staretsismo”.

E utilizei a palavra "gênio" porque no meio da língua falada, ela exprime o que podemos chamar também de "portador da graça". No mundo, é o gênio da música, da arte, das matemáticas, é algo que podemos atingir pelos nossos próprios esforços. Eis porque não falava do clero em geral e não tinha evidentemente a intenção alguma em denegrir o Padre de paróquia, o mais jovem, simples, mais sincero que realiza o seu trabalho, confessando as pessoas, partilhando com elas o que ele aprendeu dos Padres da Igreja, dos teólogos, de seu próprio Pai Espiritual, dos fervorosos cristãos que o cercam. Isto é algo de precioso. Todavia, existe um ponto que me inquieta um pouco: é o fato de certos padres que, sendo, espiritualmente ignorantes e imaturos, pensam facilmente que ao colocar a batina e a estola, falam sempre “em Nome de Deus”...e eu fico horrorizado com o fato de que alguém possa pensar que porque pronuncia por três vezes: "Senhor, esclarece o meu espírito obscurecido pelas paixões diabólicas", suas palavras, em seguida, serão tão simplesmente uma divina profecia!

Eu penso que nisso opera o bom senso mais elementar: só podemos falar do que sabemos de uma fonte segura. Tomemos um exemplo sobre uma vasta escala: o Santo Apóstolo Paulo podia falar com certeza e a segurança total sobre a ressurreição de Cristo, pois ele O havia encontrado vivo e ressuscitado no caminho de Damasco.

O Padre e o leigo podem igualmente falar baseando-se na experiência eclesial à qual eles participam, mesmo se não a possuem em sua totalidade, mas, tendo em comum com os outros, certas primícias desta experiência, eles podem escutar a experiência de outras pessoas, experiência ainda não totalmente tornada deles, no entanto, quando isso é necessário, podem dizer: "É a verdade, pois é o que diz a Igreja, e eu aprendi mais no seio da Igreja do que por minha própria experiência".

E, enfim, existem coisas que só podemos falar porque Deus no-las revelou.

 

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Fonte:

Boletim Interparoquial. Órgão Informativo da Diocese Ortodoxa do Rio de Janeiro e Olinda-Recife. Igreja Ortodoxa Autocéfala da Polônia. Edição Jan/2007, pp 16-25.